![]() |
По восточному календарю наступающий Новый год - год черной Козы или Овцы (как кому будет угодно) и наступит он только 1 февраля 2003 года в 13 часов 49 минут по московскому времени.
В год Козы у большинства людей будет наблюдаться снижение интереса к своим национальным особенностям, который так стремительно вырос в год Лошади. Зато на этом фоне заметно уменьшится и накал межнациональной борьбы. Как следствие, исчезнет почва для проявления ложного патриотизма, на котором умельцы успели заработать приличные дивиденды в различных сферах деятельности, начиная от политики и заканчивая искусством.
Тема партнерства, которая важна и актуальна во все времена и в любой сфере жизнедеятельности, прошла за последние годы в умах людей заключительную стадию теоретического осмысления всех ее аспектов на уровне персональных и государственных отношений. Понимание того, какого человека следует выбирать в качестве делового компаньона или спутника жизни, сменилось в год Лошади потребностью найти себе подходящего партнера для совместной жизни или деятельности. И теперь остается лишь использовать возможности, предоставляемые годом Козы, чтобы подобрать себе достойную партию и впоследствии сообща добиваться поставленных перед собой целей.
Семья в год Лошади представляла собой приоритетную ценность у большинства людей. И если возникала опасность ее распада на этапе преодоления различных трудностей, то решающим было мнение родителей, которое воспринималось, как закон. В год Козы самым важным условием для продолжения совместной жизни и сохранения семьи станет наличие эмоциональной гармонии, которая обеспечивает людям приятное общение и комфортное проживание друг с другом.
Различия в индивидуальных принципах, культурном, образовательном и социальном уровне всегда существовали между друзьями, но прежде не воспринимались так остро и болезненно, как это будет в год Козы. В связи с этим дружеские отношения, которые в год Лошади приобрели особую ценность, теперь пройдут серьезную проверку на прочность, потому что людям гораздо легче принять наличие в жизни явного врага, чем осознать, что таким бессознательным недоброжелателем, в силу особой природы, является человек, которого они считают близким другом. Лишь понимание того, что достигаемый в жизни успех часто зависит от качества друзей, заставит многих дать критичную оценку своим дружеским связям.
С осени начнется бурный расцвет всех отраслей народного хозяйства и деятельности людей, которые связаны с культурой и искусством. Это произойдет, благодаря возрастанию интереса со стороны частных и государственных лиц к этим сферам, а также за счет получения финансовой помощи со стороны государства и материальной поддержки от спонсоров и меценатов. Однако для того, чтобы последние процессы шли более эффективно, необходимо принять закон об освобождении от налогов физических и юридических лиц, осуществляющих подобную благотворительность.
Особую значимость в год Козы приобретет решение детских проблем. Это - устранение причин, вызывающих низкую рождаемость, повышение ответственности родителей перед своими детьми, усиление роли государства в процессе воспитания здорового подрастающего поколения. Все эти вопросы периодически поднимаются людьми, непосредственно занимающихся их решением, но не всегда вызывают адекватный резонанс в обществе. Теперь же они привлекут к себе должное внимание со стороны чиновников и представителей остальных слоев общества. Правда, не смотря на свою актуальность, трудно рассчитывать на их быстрое решение, но, поскольку откладывать уже некуда, то придется привлекать все имеющиеся силы и ресурсы, чтобы вместе и серьезно заниматься наболевшими вопросами.
Элегантная, артистичная, влюбленная в природу, ОВЦА могла бы стать самым очаровательным из знаков, если бы не была также пессимисткой, беспокойной, надоедливой, все время колеблющейся……
В разных мифопоэтических системах символические значения Овца отличаются большой устойчивостью и единством — робость, стыдливость, кротость, безобидность, пассивность, терпение, простота, податливость, невинность, мягкость, нежность, любовь, жертвенность (жертва). Иногда эти значения «ухудшаются» — безынициативность, подражательность, глупость, упрямство, блуждание.
В биологическом виде, представленном Овца, с мифопоэтической точки зре-ния существенны териоморфные образы, определяемые двумя парами противопоставлений: мужской — женский [соответственно баран (овен) и овца] и принадлежащий к родителям — принадлежащий к детям (соответственно — овца и баран, но ягнёнок или агнец, т. е. барашек). В целом образы Овцы и барана реализуют общий круг символических значений, хотя в ряде случаев подчёркиваются разные нюансы этих значений (что, в частности, определяется и различиями по полу). Так, в образе Овцы чаще выступает связь с мотивами кротости, нежности, невинности, а в образе барана подчёркивается плодовитость, связь с солнцем и отдельными божествами, но в отрицательном смысле говорится о глупости (баран — дурень) и бестол-ковости барана. Забитость Овцы, её открытость обидам и вражеским нападе-ниям — один из распространённых мотивов и в «языковой мифологии» (некоторые животные обозначаются по принципу «едящий овцу»), и в об-ширной овечьей паремиологии («не прикидывайся овцою: волк съест»; «не за то волка бьют, что сер, а за то, что овцу съел»), фольклоре, прежде всего в сказочных мотивах (многострадальная овца в обществе лисы и волка).
На этих качествах Овцы основана её роль в ритуале. Именно Овца чаще всего выступает как образ жертвы, обычно чистой, богу солнца, огня и т. п. и наоборот, жертвоприношение чёрной Овцы — божествам подземного царства, злым духам для их умилостивления. Часто коза приравнивается к чёрной овце (чёрной Овцы нередко называют плохого человека; ср. «заблудшая Овца» — о грешнике). Однако характерно противопоставление Овцы как чистого животного козе как нечистому или, во всяком случае, малопочитаемому животному. Соотношение овца — человек подкрепляется и сказочными мотивами о превращении в Овцу, об овце-оборотне и т. п.; однако известны случаи, когда Овца превращаются в неодушевлённые предметы (напр., в грузинской сказке пастух и Овца обращены в камни за негостеприимство пастуха, отказавшего нищему в овечьем молоке и предложившему ему взамен козье). Образ Овцы часто встречается в сказочном фольклоре, раскрывающем различные качества Овцы. Есть сказки, в которых Овца доказывает, что она не хуже (не менее полезна), чем лошадь и корова (ср., например, амхарскую сказку о споре трёх этих животных), в других подчёркивается недостаточная престижность
Овцы в иерархии мифопоэтических ценностей, иногда отчётливо выражается насмешливо-ироническое отношение к Овце, нередко обыгрываются «низкие» темы — овечий горох, блеяние и т. п. Вместе с тем Овца выступает как символ спасителя и искупительная жертва (ср. широко известную в христианском учении и искусстве тему «божий агнец»); Овца как мифологизированное животное, которое «перевозит» солнце через восьмой зодиакальный «дом» (Скорпион); Овца как страж юго-западного и западного направления (там же); Овца как животное тотемного типа (ср. почитание Овца у самосцев или «овечьи» роды у ряда алтайских наро-дов); Овца как животное, принадлежащее божеству (согласно «Ригведе» Х 26, 6, Пушан ткёт Овце одежды и чистит её), и т. п. Зато ритуальная роль Овцы бесспорна; так, образ Овцы у мирового дерева (в средней его части), у креста, с Иисусом Христом и т. п. Поскольку овцеводство играло большую роль у некоторых древних скотоводческих народов, наблюдается использование продуктов Овцы в ритуале — её молока, жира, особенно шерсти (причём шерсть и некоторые другие продукты Овцы иногда фигурально называются а VI, «овца»). Мотив овечьего руна как символа плодородия весьма част в ритуалах, приурочиваемых к образу мирового дерева. В хеттских ритуальных текстах шерсть также связана с вечнозелёным деревом елью. Белая овечья шерсть, как и сами Овцы, фигурирует в ивановских праздниках у славян и соответственно — у балтов. В хеттских текстах ритуального характера упоминаются люди в овечьей шкуре (между прочим, и т. н. «волчьи» люди; ср. образ волка в овечьей шкуре). Очень широко используется Овца в гаданиях (ср. способ гадания по лопатке Овцы), в заговорах-просьбах, в практике предсказания, в магии. У ряда сибирских и центральноазиатских народов Овца выступает как животное — «онгон», приносящее счастье.
Он постоянно выступает как жертвенное животное в Библии (ср. Исх. 29, 15— 16, 18; Лев. 8, 18, 20—22; 9, 2, 4; 14, 13; 2 Царств 29, 22, 32), которое подвергается закланию и сожжению. В Египте барана приносили в жертву богу Амону. Заклание трёх баранов рассматривалось как очистительная жертва у ингушей. Не только экономический, но и определённый престиж-ный аспект можно видеть в ритуальных дарениях баранов, принимавших ино-гда огромные размеры (согласно 4 Царств 3, 4, израильский царь получил от моавитянского царя 100 тысяч овец и 100 тысяч баранов); в обменах баранами, ягнятами, козлами (Иезек. 27, 21), подготавливавших ту ситуацию, когда Овца или баран выступали в качестве единицы обмена. У древних евреев баран иногда выступает как тотемное животное. Особенно многообразно представлен культ барана в Древнем Египте. При ряде храмов содержались священные бараны, освобождённые от хозяйственных работ. Бараны подлежали закланию в зрелом возрасте; они бальзамировались и торжественно предавались погребению. Ряд божеств известен в овноголовом виде, ср. Хнума из Верхнего Египта, Херишеф из Гераклеополя и Осириса из Мендеса, слившихся в триединое божество (интересно, что название Мендес одновременно означает и барана; в этом городе к статуе Осирисе в виде барана приходили женщины желавшие потомства, и обнажались перед ней в надежде получить от Осириса плодовитость). В образе барана (иногда крылатого барана) почитался в Фивах и бог солнца Амон. Определённые элементы египетского влияния присутствуют в «овноподобии» Зевса. В греческой мифологической традиции баран был также одним из животных, посвящённых Афродите. Златорунный баран сбросил с себя в воды пролива Геллу спасавшуюся вместе с братом Фриксом от злой мачехи Ино. Злато-рунный баран — стержневой образ мифологического цикла об аргонав-тах.
Следы барана как тотемного животного в названии аттического рода Криоидов — от др.-греч. «баран» (таково же название мифологизированного созвездия Овна). В барана может превращаться и божество (одна из аватар Агни — баран), и человек (нередки случаи сказочного пре-вращения в барана околдованного или заклятого героя; ср. обратный мотив в романе Ф. Сологуба «Мелкий бес»: больному сознанию Передонова мерещится, что его друг — баран, чарами колдовства превращённый в человека). Из сказочных мотивов, связанных с бараном, лишь немногие сохраняют связь с мифами [ср. русские сказки типа — добыча бараном (и козлом) огня, превращение героя в барана]; большая часть мотивов относится к теме сообщества животных (баран и козёл, баран и кот, баран и птица, 12 баранов и т. п.), к теме барана и волка (причём глупый баран нередко выходит победителем), к комической трактовке образа барана [бараний лоб, баранье упорство (тупость), зажаренный баран и т. д.]. У ряда алтайских народов один из месяцев (июль) связан с бараном. Образ Овцы известен в западноевропейском животном эпосе (круг «Романа о Ренаре»), в его источниках и продолжениях — басня, аполог, фаблио и т. п. Он же часто используется в символике и эмблематике, в искусстве древнего мира и средневековья (нередко как аллегория). В мифологизированном изобразительном искусстве Овца часто заменяется облаком. Образ барана в этом отношении значительно уступает образу Овцы; зато, в отличие от Овцы, он появляется уже в верхнепалеолитическом искусстве, где на его долю (каменный баран) приходится приблизительно 7% всех изображений животных.
|